Kaj človek dejansko ve o smrti? Ali pa je za to znanje, za razumevanje samega bistva sprejet le odnos enega do njega? Konec koncev, če pomislite, se o smrti v resnici nič ne ve. Vsakdo bi rad dobil odgovore na ta vprašanja, ker sem vsaj enkrat v življenju razmišljal o tem.
V mnogih svetovnih religijah je odnos do smrti dvoumen. Dogme temeljijo na subjektivnem znanju in verjeti vanje ali ne, je vsaka izbira. Za nekatere je budistični položaj morda najbližji. Zakaj ne? Navsezadnje bi lahko, sodeč po tem, kako se nanašajo na smrt, pomislili, da ta ni nikoli obstajala. Reinkarnacija je neposreden dokaz tega. Sodobna znanost ga sicer ne prepozna, a ga tudi aktivno ne zanika. To lahko svobodno misli, da še vedno obstaja racionalna povezava, in ponovno rojstvo človeka je zelo resnična izkušnja.
Pravoslavne kristjane pozivamo, naj ne grešijo in delajo dobra dela, in "tam" jih bodo računali ali strogo prosili za to. Z enostavnimi besedami, potem ko človeška lupina neha več premikati, govoriti, vnašati hrano vase in nato izločati produkte razgradnje, se nič ne bo spremenilo. Kot smo živeli tukaj, se bo vse zgodilo nekje »tam«. Z enim samim predlogom spremembe - nekdo bo imel rajsko življenje, drugi pa bodo večno žalovali. No, nihče ne ve, kje, a vseeno moraš živeti?
Majhna afriška država Gana. Že dolgo obstaja tradicija izdelovanja izvirnih krstev. To zadnje človeško počivališče odraža njegove interese. Torej bodo tisti, ki radi pokadijo kubansko cigaro, naredili krsto v njeni obliki, fotograf pa se bo na krsto podal v obliki najljubše kamere. Sam pogreb poteka v sproščenem vzdušju, ki ga spremljajo veseli plesi ob glasni glasbi. Kaj vedo ti ljudje? Zakaj ne bi žalovali? Preprosto, njihov odnos do upokojene osebe se ni spremenil, zanje je živ. Ne samo tradicionalno verjamejo, ampak tudi vedo.
Otok Bali v Indoneziji. Pogrebi Ballyisha prirejajo celo zabavo. Z njihovega vidika je življenje začasno stanje človeka in smrt mu daje možnost izbire.
Na primeru odnosa tibetanskih menihov do zadnjega diha sosedovega zraka ni videti tudi žalosti, temveč nasprotno veselje. Jasno se zavedajo, da se je približal trenutek resničnega uživanja svobode, in od tega se vesel njihov bistri um.
Zakaj potem teatralno stokanje in krčenje rok ob omembi smrti? Ali ne bi bilo bolje, če bi o tem nehali razmišljati povsem resnično? Kaj pa, če je to nekdo kul šala, ki je svojega založnika obsodila na večni homerski smeh? In tudi človek sam se mu pri tem poigra. Nenavadno je, toda pravovernost religij povzroča paradoks znanosti. Glasnejši je stavek »Smrt je logičen konec človekovega življenjskega cikla«, več odpora naleti nanj in povzroči neverjetne paradokse, ki jih še ni treba dokazati.
